荀子译注(《荀子》（五）)
译注：方勇 李波
出版：中华书局
不苟
一
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。故怀负石而赴河，是行之难为者也，而申徒狄能之；然而君子不贵者，非礼义之中也。山渊平，天地齐，齐、秦袭，入乎耳，出乎口，钩有须，卵有毛，是说之难持者也，而惠施、邓析能之，然而君子不贵者，非礼义之中也。盗跖吟口，名声若日月，与舜、禹俱传而不息；然而君子不贵者，非礼义之中也。故曰：君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。《诗》曰：“物其有矣，惟其时矣。”此之谓也。
译文：君子做事不以苟且难能为可贵，辩说不以苟且明察为可贵，名声不以苟且流传为可贵，只有符合礼义为可贵。所以怀抱石头投河自杀，这是难以做到的事情，而申徒狄能够做到；然而君子不认为他的行为可贵，因为它不符合礼义的标准。高山和深渊一样平，天和地一样高，齐国和秦国连在一起，从耳朵中进入，从嘴巴中出来，妇女有胡须，卵有羽毛，这些都是难以把握的辩说，而惠施和邓析却加以辩论；然而君子不认为他们的学说可贵，因为它们不符合礼义的标准。盗跖被人们广泛传颂，名声就像太阳、月亮一样，和舜、禹一样流传不息；然而君子并不认为他的名声可贵，因为它们不符合礼义的标准。所以说：君子做事不以苟且难能为可贵，辩说不以苟且明察为可贵，名声不以苟且流传为可贵，只有以符合礼义为可贵。《诗经》中说：“虽有其物，但须合时宜。”说的就是这个道理。
君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。荡荡乎，其有以殊于世也。
译文：君子容易结交却不可亵渎，容易恐惧却不可胁迫，害怕患祸却甘愿为正义而死，想得到利益却不做不正当的事情，与人亲密交往却不结党营私，言谈善辩却不玩弄辞藻。胸怀坦荡啊，他和世俗是不同的。
君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能则宽容易直以开道人，不能则恭敬繜绌以畏事人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人。故曰：君子能则人荣学焉，不能则人乐告之；小人能则人贱学焉，不能则人羞告之。是君子、小人之分也。
译文：君子有才能也美好，没有才能也美好；小人有才能也丑恶，没有才能也丑恶。君子有才能就宽容大度、诚心诚意地开导别人，没有才能就恭敬谦逊地小心对待别人；小人有才能就傲慢邪僻地凌辱别人，没有才能就妒嫉诽谤来倾轧别人。所以说：君子有才能，那么人们以向他学习为光荣没有才能人们也乐意告诉他；小人有才能，那么别人以向他学习为耻辱，没有才能人们也羞于告诉他。这就是君子和小人的区别。
君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容，夫是之谓至文。《诗》曰：“温温恭人，维德之基。”此之谓矣。
译文：君子宽容却不懈怠，方正却不伤害别人，善辩却不争吵，明察却不偏激，为人正直却不盛气凌人，坚定刚强却不凶暴，宽柔和顺却不随波逐流，恭敬谨慎却从容不迫，这就是最好的礼义了。《诗经》中说：“温和谦恭的人啊，以道德为根基。”说的就是这种人。
君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也；言己之光美，拟于舜、禹，参于天地，非夸诞也；与时屈伸，柔从若蒲苇，非慑怯也；刚强猛毅，靡所不信，非骄暴也。以义变应，知当曲直故也。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子能以义屈信变应故也。
译文：君子推崇别人的美德，褒扬别人的优点，并不是阿谀奉承；公正地议论、直率地指出别人的过错，并不是诽谤污蔑；称说自己的美好，可以和舜、禹相比拟，和天地相参配，并不是狂妄荒诞；随着形势的变化或屈或伸，柔顺得像蒲苇一样，并不是胆小怕事；刚强勇猛，从不向人屈服，并不是骄横凶暴。这是因为能根据道义随机应变，懂得因时或伸或屈的缘故，《诗经》中说：“向左向左，君子宜于在左；向右向右，君子也常在右。”这是说君子能根据道义时屈时伸地应付变化。
君子，小人之反也。君子大心则天而道，小心则畏义而节；知则明通而类，愚则端悫而法；见由则恭而止，见闭则敬而齐；喜则和而理，忧则静而理；通则文而明，穷则约而详。小人则不然，大心则慢而暴，小心则淫而倾；知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱；见由则兑而倨，见闭则怨而险；喜则轻而翾，忧则挫而慑；通则骄而偏，穷则弃而儑。传曰：“君子两进，小人两废。”此之谓也。
译文：君子，与小人相反。君子往大的方面用心就会敬重上天而遵循天道，往小的方面用心就会畏惧道义而有所节制；聪明就会明智睿达而触类旁通，愚钝就会端正诚恳而遵守礼法；被任用就会恭敬而有礼，不被任用就会肃敬而庄重；高兴时就会平和而守理，忧愁时就会冷静而理智；显达时就会文雅而明智，穷困时就会简约而安详。小人就不这样，往大的方面用心就会轻慢而凶暴，往小的方面用心就会邪僻而倾轧；聪明就会巧取豪夺而奸诈，愚钝就会凶残而作乱；被任用就会高兴而傲慢，不被任用就会怨恨而阴险；喜悦时就会轻薄而浮躁，忧虑时就会垂头丧气而胆小怕事；显达时就会骄傲而偏邪，穷困时就会自暴自弃而神情沮丧。古书上说：“君子在不同的两种情况下都会进步，小人在不同的两种情况下都会堕落。”说的就是这个道理。
君子治治，非治乱也。曷谓邪？曰：礼义之谓治，非礼义之谓乱也。故君子者，治礼义者也，非治非礼义者也。然则国乱将弗治与？曰：国乱治之者，非案乱而治之之谓也，去乱而被之以治；人污而修之者，非案污而修之之谓也，去污而易之以修。故去乱而非治乱也，去污而非修污也。治之为名，犹曰君子为治而不为乱，为修而不为污也。
译文：君子治理安定的国家，而不治理混乱的国家。这是什么意思呢？回答是：合乎礼义叫做安定，不合乎礼义叫做混乱。所以君子治理符合礼义的国家，不治理不符合礼义的国家。那么国家混乱就不治理了吗？回答是：国家混乱而去治理，并不是依据原有的混乱去治理它的意思，而是先除去混乱外加以治理；人的品行有污秽需要整治，并不是在污秽的基础上去整治它，而是去掉污秽换上美好的品行。所以去掉混乱并不是治理混乱，去掉污秽并不是整治污秽。治理作为一个名称，就好比说君子治理安定的国家而不治理混乱的国家，做美好的事而不做污秽的事。
