荀子子道全文及译文(《荀子·子道》：孝，不只是养，也不是一味顺从)

重视孝道是儒家思想的基本内涵，是中华民族的美德。有子曰：“孝弟也者，其为仁之本与！”《孝经》说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”后代还有百善孝为先的说法。

孝，应该包括“养、敬、顺”三个方面的内涵。养，最容易做到，标准也比较明显。但是孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”所以敬比养要难，行为上做到就不容易，子夏问孝，子曰：“色难。”内心的敬更难，而内心的敬才是对父母真正的爱。

所以，荀子说，在非常辛苦、疲惫的情况下，也能够对父母保持恭敬；在面临灾祸、危难的情况下，对父母也不会丢失道义；即使不幸被父母厌恶，仍能不失去对父母的爱。只有仁人才能做到这样。《诗经》上说：“孝子不匮。”

比较有争议的是“顺”，因为从顺的含义出发，“事亲以孝”很容易就衍变为“事君以忠”，而且是愚孝、愚忠。将忠孝等同起来，对君主不忠等同于对父母不孝，就是违背人伦，违背人性。曹魏篡汉，司马氏夺魏，不敢言忠，都提倡“以孝治国”，就是这个套路。

但是，真正的儒家却不提倡盲目服从父母之命。荀子提出孝子不服从父母之命可以有三种情形：

服从父母之命，父母亲会有危险，而不服从父母之命，父母反而安全，那么孝子不服从父母之命才是发自内心的孝；

服从父母之命，父母亲就会遭受耻辱，而不服从父母之命，父母反而可以享有荣耀，那么孝子不服从父母之命才是符合道义的；

服从父母之命，自己的行为就会像禽兽一样野蛮，而不服从父母之命，自己的行为反而文明美好，那么孝子不服从父母之命，那才是做人应该有的严肃谨慎的态度。

荀子的结论是，对待父母，可以服从而不服从，那肯定是不孝子；不应该服从而服从，这不是发自内心的孝。明白了应该服从还是不服从的道理，能够做到恭敬严肃、忠诚守信、正直老实，慎重行事，这才是大孝。孟懿子问孝，子曰：“无违。”孔子特意向樊迟解释，他的意思是不违背礼法，而不是不违背父母的意志。古书上说：“从道不从君，从义不从父。”

孔子在鲁定公时期担任过大司寇，后来流落卫、陈、蔡等国，晚年被请回鲁国，这时的国君是定公的儿子鲁哀公。鲁哀公问孔子：“儿子服从了父命就是孝顺吗？臣子服从君命，就是走正道吗？”鲁哀公连问了三次，孔子却没有回答。

孔子小步快走恭敬地走出宫廷，把刚才发生的事告诉了子贡，然后问他：“你怎么看？”

子贡说：“儿子服从了父命就是孝顺；臣子服从君命，就是走正道。老师还能怎么回答呢？”

孔子说：“真是小人之见，端木赐，你真没见识！在古代，一个万乘之国只要有四个诤臣，那么国家的领土就不会被别国侵占；一个千乘之国只要有三个诤臣，国家政权就不会有危险；一个百乘之国只要有两个诤臣，君位就不会旁落，宗庙就不会被毁灭；父亲如果有个敢于力谏的儿子，就不会做出不合礼法的事；士人如果有诤友，就不会做出不合道义的事。所以，儿子一味听从父亲，怎能说就是孝顺？臣子一味听从君主，怎能说就是走正道？要弄清楚听从的是什么，才是孝顺、才是走正道。”

子路问孔子说：“有这样一个人，为了更好地赡养父母，早起晚睡，耕耘播种，手脚都磨出了老茧，却没有孝顺的名声，这是为什么？”

孔子说：“我想，大概是他举止不恭敬吧！或者说话的态度不谦逊吧！或者是他没给父母好脸色吧！古人有句话说：‘衣與！繆與！不女聊。’我要依靠你衣食供养，但如果违背礼法，照样不认可你。”

孔子认为，如果做儿子的没有这三种情形，却仍然没有孝名，那应该是他所交的朋友有问题。孔子说：“仲由，你听好了，我来告诉你。即使是闻名全国的大力士，也不能把自己举起来，这不是力气不够，而是现实情况不允许。所以，君子在家里行为不美好，这是自己的罪过；在外名声不显扬，是朋友的过错。如果君子在家品行忠厚，在外所交的朋友都是贤能的人，怎么会没有孝顺的名声呢？”

荀子认为，在家孝敬父母，在外友爱兄长，这是一个人应该具备的最起码的品德；如果一个人能够做到遵从上级和长辈，厚待下级和晚辈，他的品德属于中等；为了顺从正道可以不遵从君主，为了顺从道义可以不遵从父亲，这才是最优秀的品德。一个人的所思所想都能止于礼，所言所论都可以使人向善，那么他的儒家之道就称得上完备了，尧舜也就这样，没有更好的了。

总之，儒家讲孝道是以仁义礼为前提的，反对盲目地服从父母。可如今需要担心的事情或许恰好相反，真正能做到孝顺父母的又有多少呢？更有甚者，在物质财富越来越丰富的当下，有些人却连赡养父母的义务都不能履行，一旦孝行演变为法律义务，那么不孝是不是就不那么令人不齿了呢？！这是“进步”的悲哀！